Dijemova teza[1]
O centralnim temama današnje
filozofije nauke promišljali su već, krajem XIX i početkom XX veka, Dijem i
Poenkare u časopisu "Revue de
Métaphysique et de Morale"; njihovim se idejama ima zahvaliti što
je baš taj časopis u to vreme stekao epitet najvažnijeg epistemološkog časopisa
u svetu. Mnoge njihove ideje relevantne su, dakle, i danas, bezmalo pun vek
kasnije, i to su, na primer, Dijemova teorija značenja, Dijemova teza o istorijskim
transformacijama, teza o hipotetičko-deduktivnom karakteru naših naučnih teorija...
— premda su, čini se ipak, nekritiČki prepuŠtene proŠlosti. Međutim, Dijemovi argumenti
protiv esencijalizma i naučnog realizma toliko su jaki, da ih suparničke škole nikako ne
bi smele previdjati i zapostavljati.
I još bi se moglo pokazati da je Dijem vršio konstantan
uticaj na razvoj neopozitivizma, tj. bečkog logičkog pozitivizma, pragmatizma
i falsifikacionizma — bez obzira na to što mu filozofi i istoričari nauke
to uglavnom slabo priznaju; naime, u — inače brojnim — studijama neopozitivizma,
falsifikacionizma i pragmatizma Dijemovo ime i njegov uticaj po pravilu
se retko uvažavaju. Tako, na primer, F. Kraft u svojoj poznatoj studiji o
"Bečkom krugu" Dijema uopšte ne spominje, a slično je i sa
pragmatistima posle Džemsa...
Zahvaljujući intelektualnom poštenju
nekih znamenitih ljudi iz suparničkih tabora, mi se ipak možemo dobro upoznati
sa uticajima i dometima Dijemovih teza. Najbolji primer za to je svakako Dijemov
savremenik Ernst Mah; premda u filozofiji fizike zastupa teze koje se prilično
razlikuju od Dijemovih, to mu ne smeta da u predgovoru uz nemački prevod Dijemovog
Cilja i strukture fizičkih teorija[2], iz
1907, toplo pozdravi i pohvali neke teze Pjera Dijema. Karl Poper u svojoj
znamenitoj knjizi Logik der Forschung
iz 1934. konstatuje: "na konvencionalizam gledam kao na jedan
potpun sistem koji se može braniti. Pokušaji da se u njemu otkriju
nedoslednosti nemaju mnogo izgleda na uspeh."[3] Po sećanjima,
dalje, Filipa Franka[4], koja
je on saopštavao na svojim harvardskim predavanjima iz 1940. godine, kao
i kasnije, glavne teme rasprava koje je on na sastancima članova "Bečkog
kruga" vodio sa Hanom i Nojratom bile su posvećene analizi nekih Dijemovih
teza. Te su rasprave pomogle Nojratu da ustvrdi da se "protokolarni stavovi"
uopšte ne razlikuju od ostalih empirijskih stavova, da se stoga ni ne mogu smatrati
apsolutnim istinama, te da, shodno tome, ne mogu imati nikakav prioritet. Karnap
nam 1963. u svojoj Intelektualnoj
biografiji priznaje da su ga ideje Dijema i Poenkarea, po kojima se
"zakoni fizike ne mogu u potpunosti proveriti", naterale da odstupi
od centralne ideje neopozitivizma o "potpunoj proverljivosti", te
je stoga počeo "tražiti jedan novi kriterijum koji bi bio liberalniji od
proverljivosti"[5].
U novije vreme, Dijemove metodološke
teze su znatno pomogle Kvajnu da napravi razliku između deskriptivnog i
teorijskog jezika, Lakatošu da napravi sintezu Poperovih i Kunovih istraživačkih
programa, te Fajerabendu da zasnuje svoje anarhističke teze[6].
No, da ne bi bilo zabune, moramo
odmah na početku naglasiti da, ako tvrdimo kako Poper i Karnap, na primer,
imaju razumevanja za neke Dijemove stavove, to nikako ne znači da tvrdimo i
to da su oni u potpunosti bili svesni snage Dijemove argumentacije. Baš naprotiv,
jer čak i površna analiza Poperovih i Karnapovih studija lako bi nam pokazala
da njihovi istraživački programi nisu u dovoljnoj meri uvažavali Dijemove
teze; čak bi se moglo tvrditi da ti programi i nisu uspeli da pariraju Dijemovom
izazovu. Ta će se situacija delimično popraviti sa pojavom Kvajnovog epistemološkog
obrta, te kritike Poperovog falsifikacionizma od strane njegovih đaka.
"Po
Poperu", primećuje Lakatoš, "'1) kontrola jeste, ili bi trebalo da bude,
dvoboj do poslednje kapi krvi između teorije i eksperimenta gde se u konačnom
sukobu sučeljavaju samo ovo dvoje; 2) jedini zanimljiv ishod toga sukoba
jeste konačno opovrgavanje'... Ali istorija nauke sugeriše da su 1)
eksperimenti bitka sa najmanje tri učesnika, gde se sukobljavaju dve rivalske
teorije i eksperiment, te da, 2) neki od najpoznatijih eksperimenata završavaju
prima facie nekom potvrdom
a ne nekim opovrgavanjem..."[7]
Izgleda da je tek Fajerabend prvi
uvideo Poperovo neopravdano zapostavljanje nekih važnih činjenica vezanih
za Dijemovu epistemologiju[8]; činjenica
je da Poper nije uspešno odgovorio na Dijemov izazov: Dijemova teza o simetriji između provere i opovrgavanja
zapravo u potpunosti minira njegov istraživački program[9]. Evo šta
nam je, na primer, o nemogućnosti krucijalnog eksperimenta u negativnom
smislu govorio Dijem:
"Fizičar
namerava da dokaže netačnost nekog stava. Da bi izveo iz tog stava predviđanje
neke pojave, da bi izveo eksperiment koji treba da pokaže da li se ta pojava
ostvaruje ili se ne ostvaruje, da bi interpretirao rezultate tog eksperimenta
i konstatovao da se predviđanje pojave ne ostvaruje, on se ne ograničava
na to da se služi spornim stavom; takođe upotrebljava ceo jedan skup teorija
koje on prihvata bez diskusije. Predviđanje pojave čije neostvarivanje treba
da prekine raspravu ne proizilazi iz spornog stava uzetog izdvojeno nego iz
spornog stava zajedno s tim čitavim skupom teorija. Ako se predviđena pojava
ne ostvari, nije sporni stav jedini stavljen u pitanje nego čitav teorijski
splet kojim se fizičar poslužio. Jedina stvar kojoj nas uči eksperiment jeste
da između stavova koji su upotrebljeni za predviđanje te pojave i za
konstatovanje da se ona nije ostvarila postoji najmanje jedna greška; ali gde
leži ta pogreška, to je ono što nam eksperiment ne kaže. Hoće li fizičar
izjaviti da je ta pogreška sadržana upravo u stavu što ga je želeo
opovrgnuti a ne u drugom? U tom slučaju on implicitno prihvata tačnost svih
drugih stavova kojima se poslužio. Koliko vrede njegove provere, toliko vredi
njegov zaključak."[10]
Usled neuklonjivog konvencionalističkog elementa koji postoji u svakom formulisanju
naučnih principa, nemoguće je konstruisati ključni eksperiment
— bilo u smislu opovrgavanja,
bilo u smislu potvrdjivanja nekog naučnog principa; to, kao
i činjenica da svaki pojedinačni princip pripada jednom teorijskom korpusu
te da deli sudbinu celine — predstavlja Dijemovu
tezu simetrije. Poper, koji je, pak, zastupao tezu antisimetrije —
"Dok je Bekon
verovao da eksperiment može učvrstiti ili proveriti neku teoriju, mi ćemo reći
da je on najviše može pobiti ili opovrgnuti"[11] —
odobravo je Dijemovo zapažanje o
nemogućnosti krucijalnog eksperimenta koji bi potvrdio istinitost određenog
naučnog principa, ali je smatrao da jedan nepovoljan test jeste dovoljan za
konstatovanje lažnosti i za odbacivanje određenog naučnog principa. Na prvi
pogled, ali samo sa logiČkog stanovišta, ovakvo Poperovo zaključivanje
je korektno; jer prema modus
tollens[12]
klasične logike, ((t ® p) 1 p) ® t, iz
istinitosti singularnih iskaza je sasvim mogućno dokazivati neistinitost
univerzalnih. Međutim, testiranje principâ ili teorija, kao i predviđanja
o svetu — upozorava nas Dijem — nije u nadležnosti klasične logike, naime,
teorije se ne mogu svesti samo na termine logike i pojmovne analize;
testiranje uvek potiče iz složene konjunkcije dvaju principa ili najmanje
dveju teorija i uključuje u sebe i socijalne i psihološke procese. Nijedna
eksperimentalna provera nikada se ne odnosi izolovano na samo jedan naučni
princip, već uvek na skup principa. Istorija nauke pokazuje da nema teorije koju
je opovrgla samo jedna tvrdnja opažanja koja se nije slagala s njom, tj. pokazuje
da ne postoji krucijalni eksperiment.
Prvo, Dijem nam pokazuje da geometrijska metoda reductio ad absurdum — čija je
primena uobičajena u matematici, "jer između dve geometrijske teoreme
koje su međusobno kontradiktorne nema mesta za neki treći sud — ako je jedan
neistinit, drugi je nužno istinit" — nikako
nije uobiČajena i
u fizici. Jezik fizike se ne može redukovati na jezik geometrije, pa
dve fizičke hipoteze nikada ne mogu biti predmet jedne tako stroge dileme. Zatim nam svoj stav
demonstrira na nekoliko poznatih primera iz istorije nauke.
Prikažimo ovde svakako najzanimljiviji
primer koji nam pomenutim povodom navodi Dijem, Fukoov esperiment sa rotirajućim ogledalima iz 1851. godine, kojim je
on utvrdio da je brzina prostiranja svetlosti u vodi manja nego u vazduhu. Za
Aragoa, s kim o ovoj temi Dijem polemiše, nema nikakve sumnje da je Fukoov
eksperiment sa rotirajućim ogledalima primer jednog krucijalnog
eksperimenta. Jer, podsetimo se, postoje dve hipoteze u vezi sa prirodom
svetlosti. Za Njutna, Laplasa i Bioa svetlost se sastoji od čestica koje se
izbacuju ekstremnim brzinama, a za Hajgensa, Frenela i Janga svetlost se
sastoji od vibracija čiji se talasi šire kroz etar. Za Aragoa, čini se, te su
dve hipoteze bile i jedino moguće: ili je kretanje nošeno telom koje ga prožima
i s kojim ostaje vezano, ili prelazi s jednog tela na drugo. Sledimo li prvu hipotezu,
svetlost će se kretati brže u vodi nego u vazduhu; sledimo li drugu, svetlost će
se brže kretati u vazduhu nego u vodi. "Postavimo Fukoovu spravu; stavimo
u pokret rotirajuća ogledala; pred našim očima će se formirati dve
svetlosne mrlje, jedna bezbojna, druga zelenkasta. Da li je zelenkasti pojas
levo od bezbojnog pojasa? To znači da se svetlost brže kreće u vodi nego u vazduhu
i da je talasna hipoteza pogrešna. Šta ako je, naprotiv, zelenkasti pojas
desno od bezbojnog? To bi značilo da se svetlost brže kreće u vazduhu nego u
vodi i da je netačna emisiona hipoteza. Gledamo kroz uveličavajuće sočivo koje
služi za posmatranje dveju svetlosnih mrlja i konstatujemo da je zelenkasta
mrlja desno od bezbojne: spor je rešen, svetlost nije telo nego je talasno
kretanje koje se širi kroz etar; emisiona hipoteza je mrtva i talasna teorija
ne može biti stavljena u sumnju. Krucijalni eksperiment ju je učinio novim
članom naučnog Creda". Ali grdno bismo se prevarili, upozorava nas
Dijem,
"ako bismo
Fukoovom eksperimentu pripisali tako jednostavan smisao i tako odlučan značaj.
Fukoov eksperiment ne odlučuje između dveju hipoteza, emisione i talasne
hipoteze, nego odlučuje između dva teorijska skupa od kojih svaki treba biti
uzet u celini, između dva potpuna sistema, Njutnove optike i Hajgensove
optike."[13]
Generalno, zaključuje Dijem, nema
sumnje da se u fizičkim naukama geometrijska metoda reductio ad absurdum svodi na
"metodu pozitivnog krucijalnog eksperimenta"; ali u fizičkim
naukama
"Eksperimentalna
kontradikcija nema — kao svođenje na apsurd, koje upotrebljava geometrija —
moć da transformiše jednu fizičku hipotezu u neposrednu istinu; da bismo joj
tu moć dali, trebalo bi iscrpno nabrojati raznovrsne hipoteze koje bi
mogla dopustiti određena skupina pojava; ali fizičar nikad nije siguran da
je iscrpeo sve zamišljene pretpostavke; istinitost jedne fizičke teorije ne
odlučuje se glavom ili pismom."[14] ...
"Fizika ne napreduje kao geometrija: geometrija raste stalnim donošenjem
neke nove teoreme, dokazane jednom zauvek, koja se dodaje već dokazanim
teoremama; fizika je jedna simbolička slika kojoj stalni retuši daju sve više
i više opsega i jedinstva; njena ukupnost daje sliku koja sve više i više
nalikuje ukupnosti iskustvenih činjenica, dok svaki detalj te slike, izrezan
i izvađen iz celine, gubi svako značenje i više ne predstavlja ništa."[15]
Ova geometrijska metoda ne može
funkcionisati jer ni u principu ne postoji mogućnost da za neku relevantnu
pojavu formulišemo sve alternativne hipoteze i jer ni u principu nije moguće
testirati jednu izolovanu hipotezu. U primeru sa hipotezom o prirodi
svetlosti već nam je Maksvel pokazao da se sa prilično uspeha svetlost može
tretirati kao "periodičan električni poremećaj koji se širi unutar neke
neprovodne sredine elektriciteta". Ta organska isprepletanost hipoteza
unutar jedne teorije glavni je krivac za našu nemogućnost da u fizičkim
naukama koristimo geometrijsku metodu reductio
ad absurdum, tj. "metodu pozitivnog krucijalnog eksperimenta";
možda će nam primer koji sledi predstaviti tu situaciju još plastičnije:
"Činjenice da
kamenje pada vertikalno, da se zgrade i utvrđenja ne ruše same po sebi, da se
vino spontano ne izliva iz čaše, mogle su podjednako dobro da služe i kao
dokaz protiv Kopernikove teorije i kao dokaz protiv Aristotelove fizike, na
temelju koje se svaka od tih činjenica smatrala inkompatibilnom s heliocentričnom
hipotezom. Iz njih se moglo zaključiti bilo da je Kopernikova teorija pogrešna,
bilo da je ona nešto što nije u skladu s Aristotelovom fizikom. Moglo bi se
tvrditi: 'Budući da se utvrđenja ne ruše sama po sebi, nemoguće je da se Zemlja
vrti oko Sunca a istovremeno i oko vlastite ose'; ali moglo se takođe i
pitati: 'Kako to da nasuprot tome što se Zemlja okreće oko Sunca i oko
vlastite ose, kamenje pada vertikalno, utvrđenja se ne ruše sama po sebi,
itd'."[16]
Istinitost jednog principa, tj.
hipoteze, ili jedne fizičke teorije, opominjao nas je tako davno Dijem,
"ne odlučuje se bacanjem novčića". Princip jedne fizičke teorije,
tj. rečenica u jeziku fizike, nema svoje vlastito izolovano empirijsko značenje,
njeno značenje crpi se samo iz celine teorije. Kada bi pojedinačni principi,
tj. pojedinačne teorijske rečenice, imali svoje vlastito empirijsko značenje,
onda bismo u slučaju neslaganja teorije sa iskustvom bili u stanju da tačno
znamo gde treba izvršiti reviziju posmatrane teorije da bismo je doveli u
sklad sa iskustvom. Štaviše, kada bi hipoteze imale izolovano empirijsko značenje,
onda bi istinitost fizičkih teorija mogla biti direktno dokazivana, a
induktivna generalizacija bi bila univerzalna fizička metodologija.
Primer "Njutnove metode", koji će ovde biti razmatran u posebnom
poglavlju, Dijem je uglavnom koristio da bi nam pokazao da se iz opservacionog
materijala putem induktivne generalizacije ne može izvesti jedna fizička
hipoteza. Spajajući ideju o nemogućnosti utemeljenja fizičke epistemologije
na induktivnoj generalizaciji sa
idejom o nemogućnosti njenog utemeljenja na geometrijskim
metodama, na primer na metodi reductio
ad absurdum, Dijem je u svojim studijama, nasuprot strogih empirista i
naivnih realista, stalno ukazivao na činjenicu da fizika nije vavilonska
kula, već da je jedan živi organizam, te da fizičar nije nalik sajdžiji, nego
je nalik lekaru; i baš zato, kada neki eksperiment nije u skladu sa činjenicama
posmatrane teorije, fizičar uvek ima slobodu
izbora gde će vršiti reviziju
unutar posmatrane teorije. Iskustvo može potvrditi ili opovrgnuti teoriju
kao celinu, ali nikako ne može potvrditi ili opovrgnuti jedan izolovan
princip (hipotezu), tj. jednu pojedinačnu rečenicu. Princip Njutnove
univerzalne gravitacije, na primer, govori da "između svake dve materijalne
tačke deluje sila koja je proporcionalna njihovim masama i obrnuto proporcionalna
kvadratu njihovih rastojanja". Već je Njutnu bilo jasno da se izvesnost
ovog principa racionalne mehanike ne može izvesti iz, na primer, izvesnosti
Keplerovih zakona i da jedini valjani način opovrgavanja ove hipoteze takođe
ne može ići direktno; i potvrđivanje i opovrgavanje moraju biti vezani za
slaganje ili neslaganje sa nekim posmatračkim činom, na primer sa opažanjem
perturbacije koja je bila unapred izračunata, ili sa Njutnovom mogućnošću da
prema kretanju Urana izvede, iz svoje teorije, zaključak o postojanju i
položaju neke nove planete, te da, u dobijenom pravcu, na vrhu svoga
teleskopa pronađe ili ne ponađe Neptun. Ali nije teško videti da se takve
provere neće odnositi samo na princip univerzalne gravitacije,
"na ovaj ili
onaj deo njutnovskih principa, nego će uključivati sve njegove delove u isto
vreme; skupa s njim one će uključivati i sve principe dinamike... Ne radi se
o tome da se uzimaju jedan po jedan zakon /princip/ koji su opravdani opažanjem
i da se svaki od njih indukcijom i generalizacijom uzdiže na rang principa;
radi se o upoređivanju kosenkvenci celog jednog skupa hipoteza s celim
jednim skupom činjenica."[17]
Formalno rečeno, ako želimo da
posmatranjem P
proverimo princip (hipotezu), tj. jednu izolovanu rečenicu neke fizičke
teorije A, onda to
možemo, po Dijemu, učiniti samo uz pomoć nekih drugih principa (hipoteza),
tj. rečenica B, C,...; sledi šema verifikacije
i opovrgavanja:
{(A
& B & C) ® P & P
{(A
& B & C) ® P & ;P .
Istinitost ili lažnost rečenice A vezana je isključivo za
istinitost ili lažnost sveze (A & B & C), tj. sa tim da je
najmanje jedan princip (hipoteza), označen sa A,
B, C, istinit ili lažan; ali test posmatranja nam uopšte ne pokazuje
koji je od njih istinit ili lažan. Ova logička neodlučivost, koja se nikako ne
sme previđati, najbolje ukazuje na složenost metodološke situacije u vezi s
proveravanjem i opovrgavanjem u prirodnim naukama.
"Jedan
eksperiment u fizici nikada ne može opovrgnuti jednu izolovanu hipotezu
nego samo jedan ceo skup teorija. Fizičar koji izvodi neki eksperiment ili o
njemu izveštava priznaje implicitno tačnost čitavog skupa teorija"[18] ...
"Kad je eksperiment u neskladu s njegovim predviđanjem, on ga uči da je
bar jedna od hipoteza koje čine taj skup neprihvatljiva i da treba da bude
modifikovana. Ali mu eksperiment ne naznačuje onu koju treba menjati."[19]
² ² ²
[1]
Zoran
Stokić Njutnova epistemologija i "Cilj i struktura
fizičkih teorija" Pjera Dijema
[2]P.
Duhem (1908), pp. III-V.
[3]K.
Poper, Logika naučnog otkrića,
Beograd, 1973, p. 112. "Moj sukob sa konvencionalistima ne spada u one
sukobe koji se mogu konačno rešiti pomoću jedne nepristrasne teorijske
diskusije" (ibid. p. 113). Poperova kritika konvencionalizma je čisto
normativne prirode, on mu uglavnom zamera to što je "odustao od traganja
za istinitom deskripcijom sveta", te što insistira na spasavanju starih
teorija.
[4]F.
Frank, Modern Science and its
Philosophy, Cambridge, 1949, p. 15. Frankovom zaslugom se godine 1954.
pojavio i engleski prevod navedene Dijemove kapitalne knjige, sa de Broljevim
predgovorom.
[5]R.
Carnap, Intellectual Autobiography,
1963, p. 57. Umesto o "potpunoj proverljivosti", sada nam Karnap
govori o "porastu konfirmacije" naučnog znanja. Konfirmacija postaje
osnovni pojam u Karnapovoj metodologiji, a induktivno mišljenje
"postupak određivanja vrednosti verovanja".
[6]U
svojim pokušajima da odgovore na pitanje "kako je moguć prelaz iz jedne
teorije u neku teoriju sasvim drugog tipa?", Fajerabend, kao i Kun, od
Dijema preuzima tezu "da ne postoji jezik posmatranja koji bi bio
nezavisan od teorije". Sve to ih je vodilo ka zaključcima o nemogućnosti
komunikacije, diskontinuitetu između pristalica različitih teorija.
[7]I.
Lakatos, "Falsification and the Methodology of Scientific Research
Programmes", in: I. Lakatos, A. Musgrave, Criticism
and the Growth of Knowledge, Cambridge, 1970, p. 170. Bio je to sa
Lakatoševe strane, u stvari, pokušaj spasavanja Poperovog istraživačkog programa
(koji se rušio pod naletom istorijskih primera koji su prioritet davali
slaboj Dijemovoj tezi) uvođenjem u njega nekih konvencionalističkih
elemenata; sve to pružilo je Lakatošu mogućnost da zatim napravi distinkciju
između Poperovog metodološkog falsifikacionizma i njegove metodologije naučnih
istraživačkih programa.
[8]P.
Feyerabend, "Consolations for Specialist", in: I. Lakatos, A.
Musgrave, Criticism and the Growth
of Knowledge, Cambridge, 1970, p. 197-230; — P. Feyerabend, Against Method, London, 1975.
[9]U
jednom od svojih praktično poslednjih spisa, Poper priznaje da jedan od glavnih
problema sa njegovim kriterijumom razgraničenja proizilazi iz slabosti koje
se javljaju u vezi s njegovim pojmom opovrgljivosti. Ako se, pak, pogleda i
primer — primer Njutnove teorije — koji u prilog nekim svojim tvrdnjama
navodi Poper, stiče se utisak da se on definitivno miri sa slabom Dijemovom
tezom. "Njutnova teorija je jedan sistem", kaže nam Poper.
"Ako je opovrgavamo, opovrgavamo ceo sistem. Krivicu možemo pripisati
jednom ili drugom njegovom zakonu... a to samo znači da će određeni
alternativni sistem predstavljati neki prirast, bolju aproksimaciju
istine." — K. Poper, "Reply to my Critics", u: P. Schilpp, The Philosophy of K. Popper, La
Salle, 1974, p. 982.
[10]P.
Duhem (1978), p. 245.
[11]K.
Popper, "Three Views Concerning Human Knowledge", Contemporary British Philosophy,
1956, p. 193.
[12]((t ® p) 1
p) ® t,
ili rečima: "Ako se p može
izvesti iz t, a to p je neistinito, onda je t neistinito." — K. Poper, Logika naučnog otkrića, Beograd,
1973, st. 108.
[13]P.
Duhem (1978), p. 251.
[14]ibid.,
p. 252-253.
[15]ibid.,
p. 273.
[16]S.
Amsterdamski, "Conventionalism", in: Enciclopedia
Einaudi, vol. III, Torino, pp. 1034-1049.
[17]P.
Duhem (1978), p. 258.
[18]ibid.,
p. 243.
[19]ibid.,
p. 248.
Нема коментара:
Постави коментар