Demokratija, ili državni oblik koji čini manje zlo
"U čijim rukama treba da počiva vlast?" je pogrešno postavljeno pitanje. Pitanje treba da glasi: "koliko moći prepustiti vlasti?" ili još tačnije: "kako da izgradimo takve političke ustanove da ni nesposobni i nemoralni vladar ne može da načini preveliku štetu?" Zauzdavanjem političke vlasti — samovolje i zloupotrebe vlasti — preko ustanova, pomoću kojih se vrši podela i kontrola vlasti.
Karl Poper
Još od Periklovih vremena svaki građanin zna da se sva politika sastoji u tome da se izabere manje zlo. Princip učenja na greškama nam pomaže da u svakoj narednoj situaciji izaberemo politiku koja će nam doneti manje zla. To su znali i naši daleki preci Nemanjići kada su izabrali da uđu u mediteranski krug kulture tadaŠnje "super-sile" koja se zvala Vizantija. Zahvaljujući tom njihovom izboru stvoren je Ras i Studenica, imali smo prestone gradove kao što su Skadar i Prizren, koji se ni po čemu nisu razlikovali od sličnih gradova u Vizantiji i zapadnoj Evropi, Toskani ili Burgundiji na primer, imali smo zakonopravila svetog Save i tsl.
A danas, šta nam je činiti, kojim putem krenuti? Putem demokratije, ili putem orijentalne despotije? Meni se čini da ako želimo da opstanemo u svetu ovakvom kakav on zaista jeste, tj. ako želimo da preživimo u svetu koji je danas odreĐen modernim "zapadnim merilima" (demokratija, ljudska prava, nauka, liberalizam, tržišna privreda itd.) — mi konačno moramo odrasti, sazreti, i kao pojedinci, i kao narod, i kao država, što, opet, znači da konaČno moramo proŽiveti ono što mi, kao ni svojevremeno Vizantinci, nismo proživeli — a što Zapad jeste — period humanizma; jer bez humanizma nema graĐanina, a bez njega teško da je moguće izgraditi otvoreno druŠtvo zapadnog tipa. Da bismo opstali, čini mi se, mi neizostavno moramo savladati lekciju zapadnog humanizma da je "čovek sam uzrok svojih nevolja i svoga blagostanja; te da je sposobnost i vrlina ta koja uvek pobeđuje fortunu" (Alberti); zatim da "ne treba prezirati bogatstvo, već obuzdavati pohlepu, pa ćemo, tako, usled blagostanja i obilja stvari, živeti slobodni i zadovoljni..." (Alberti); da "svaki čovek — bio on umetnik ili političar, naučnik ili sveštenik, radnik ili seljak — mora biti u stanju da se neprestano drži svoje ljudske mere"; da se "ne vaspitava govorom već delima i primerima" (Bruto), te da "neaktivnost najboljih državu ostavlja na milost i nemilost najgorih" (Landino) — i tsl. U protivnom, ne budemo li ovu lekciju naučili, teško da ćemo uspeti da razvijemo otvoreno demokratsko društvo, a to, dalje, znači da ćemo, kao i do sada, dobro sluŽiti istoriji koju prave drugi. Naime, plašim se da, ako zaboravimo prošlost iz koje smo proizašli, ako se ne potrudimo da je u našim mislima oživimo i kritiČki prouČimo (a naročito činjenicu da su orijentalne despotije, tj. zatvorena društva, uvek bivala poražena u sameravanju sa otvorenim zapadnim društvima) — ta kobna prošlost će na kraju potpuno preplaviti našu praksu, a Santiljana upozorava: "onaj koji zaboravi svoju prošlost moraće /izgleda/ ponovo da je proživi".
U Srbiji, koja je, znači, izašla iz vizantijskih skuta, koja je pet stotina godina tavorila u otomanskoj despotiji i koja je poslednja dva veka u proseku ratovala svakih dvadesetak godina, nije bilo lako propagirati humanističke ideje. Ali nikakve dogme ni surovosti nisu mogle ugasiti iskru humanizma u glavama najumnijih Srba. Tako je, na primer, Isidora Sekulić u svojoj intelektualnoj hrabrosti smela da 1956. godine (!) napiše: "Kad polaziš na politički dogovor, na političku prepirku, na megdan čak, u budžak sabij gordinju svoju da ne pisne duvanjem. Kulturna volja neka ti je pilot na suhu i na vodi. Ne tiče te se, ne treba da te se tiče, kakav je čiji sistem društveni, filozofski i verski... Tako nas danas uči politika, a ne škola i crkva. I ima još i dalje. Ne škola, ne crkva, ne bahata literatura, nego politika je istaknula učenje: dole sa kultom ličnosti!"
Ono što je zajedničko za sve humaniste jeste osporavanje idolopoklonstva u svakom njegovom pojavnom obliku. Verujem da je to ono zbog čega je humanizam oduvek tako žestoko bio na zlu glasu u Srbiji. Naši nas primeri iz istorije uče da smo ulazili u periode velike regresije kad kod smo zarad zaustavljanja političkih promena zaustavljali duhovni razvoj sopstvenog naroda. Ne smemo zaboraviti da glavne teškoće zaista nisu u oblasti ekonomije i tehnike, nego u oblasti politike i filozofije života. Interesne grupe koje i dalje žele da nas drže na stupnju orijentalnog roblja, kako bi i dalje nama trgovali, služeći se populističkom demagogijom najgore vrste, žele da od nas trajno udalje zapadna duhovna dostignuća, gde svako ljudsko biće ima neotuđivo pravo na civilizovan život, tj. žele da spreče da promenimo svoje orijentalne navike i konzervativni način mišljenja.
Naše marksističke vođe ne žele da gube vreme baveći se civilizovanom diplomatijom, naukom, tehnikom i tehnologijom života, nego do iznemoglosti ponavljaju proroćanstva svojih idejnih učitelja, Marksa, Lenjina, Trockog, o propasti zapadnog kapitalizma, tj. onoga što se sada naziva "novi svetski poredak". Tako se sav njihov politički i ekonomski program zasniva na ideji o velikom političkom čudu — "samoubistvu zapadnog kapitalizma". Te tako, dok oni u svom ličnom životu i tehnici vladanja ovom državom koriste sve produkte "trulog zapadnog kapitalizma", dotle nama, narodu, preporučuju da se ne zamlaćujemo nekakvom idejom demokratije, jer bi to moglo da uništi našu državu i našu duhovnost; jer "da bi se živelo u suštinskom smislu, mora se živeti u krizi". Te da ne možemo osetiti život dok ne osetimo neuspeh, bedu, grmljavinu čelika. Ukratko: uživajte propadajući!
I premda lično problematici značenja reči nikada nisam pridavao krucijalan značaj, ja moram da reagujem na ovu intelektualnu prevaru, možda najveću u ovom veku, oko šizofrenog menjanja značenja reči. Tako, na primer, smisao demokratije danas se ne može iscrpsti, kako nas to uče neoboljševici, beznačajnom frazom da "narod mora vladati"; ne, ona se mora zasnivati na veri u razum i humanizam. A da i to ne bi ostalo samo fraza, objasnimo pobliže. Kada je u doba Peloponeskih ratova "velika generacija" (Perikle, Protagora, Herodot, Demokrit, Sokrat, Antisten) stvorila u Atini elemente demokratije tog grada-države, kada je napravila veliku prekretnicu u istoriji čovečanstva formulišući načelo jednakosti pred zakonom i načelo političke individualnosti; kada je ta "velika generacija" srušila tribalističko društvo svojim učenjem da jezik, običaji kao i zakoni, nemaju magijski karakter tabua, nego da su konvencionalne prirode; kada je Perikle u svojim govorima odredio pravac svih budućih otvorenih društava ("...i mada samo nekolicina može tvoriti politiku, svi smo sposobni da sudimo o njoj. Na diskusiju ne gledamo kao na kamen spoticanja na putu političke akcije, već kao na neophodnu pripremu da se deluje mudro...") — nažalost se u to doba, sticajem raznoraznih okolnosti, pojavila odmah i Platonova retrogradna ideja o veličanju zatvorenih društava, tj. ideja po kojoj sve promene vode ka propadanju.
Pokušavajući da skine ljagu sa imena svojih ujaka, Kritije i Harmida, Platon iskazuje u svojim filozofskim i sociološkim učenjima, naročito u "Državi" i "Zakonima", otvoreni revolt protiv slobode i demokratije. Neće biti nekorisno da se podsetimo: posle pada demokratske Atine 404. godine pne. Platonovi ujaci su postali vođe marionetske vlasti, poznati kao tridesetorica atinskih tirana, koji su radili po upustvima iz Sparte. Za osam meseci Kritijine terorističke vladavine ubijeno je oko deset posto Atinjana. Laskajući učenima, bacajući na njih magiju svoje zavodljive filozofije, Platon ruši sve tekovine "velike generacije", veru u razum, individualizam, egalitarizam i slobodu. Predstavljajući se kao prijatelj pravednosti i slobode, on se pozivao na moral i humana osećanja svojih sagovornika radi postizanja svojih antihumanih ciljeva — promovisanja drŽave u kojoj ]e biti zaustavljene sve druŠtvene promene. S tim na umu on i postavlja jedno od svojih zavodljivih pitanja: "Ko treba da vlada?" Zloupotrebljavajući čak i ideje i misli svoga učitelja Sokrata, Platon se poslužio dijalektičkim lukavstvom ne bi li nas skrenuo sa pravih društvenih pitanja. Duh Platonovog intelektualnog nepoštenja seže, preko Hegela i Marksa, i do naših dana. I do naših prostora.
Na postavljeno pitanje "ko treba da vlada?" — sam Platon logično odgovara: "ne neznalice, već učeni; ne gomila nego malobrojni — aristokratija — elita". Već vekovima, pokušavajući da reše nagomilane probleme unutar država, mnogi ljudi nesmotreno se hvataju u koštac sa ovim kvazi-suštinskim pitanjem. "Ruso je postavio isto pitanje, ali je dao drugačiji odgovor: Treba da vlada opšta volja (narod) — volja mnogih a ne malobrojnih. To je opasan odgovor, koji vodi do mitologije obogotvorenja naroda i njegove volje. Tako se i Marks pitao, potpuno u Platonovom duhu: Ko treba da vlada, kapitalisti ili proleteri? I takođe je odgovorio: Treba da vladaju mnogi, a ne malobrojni; proleteri a ne kapitalisti" (Poper). Međutim, to Platonovo pitanje su tek u novije vreme teoretičari države potpuno odbacili. Drugim rečima, kao što je to precizno u više prilika govorio Poper, "fundamentalni problem teorije države /nije pitanje ko treba da vlada/, nego je problem zauzdavanja /.../ zloupotrebe vlasti preko ustanova /.../".
Jednom je persijski car Darije zapovedio svojim dvorjanima, da ga svako jutro opomenu: "Care Darije čuvaj se Atinjana". Zato, nadam se, neće biti preuveličano ako na kraju kažem da bi bilo veoma korisno i lepo kada bismo se u našim političkim partijama, parlamentima, školama, i uopšte u kulturi, mi danas neprestano međusobno opominjali: setimo se Sokrata! Onog Sokrata koji je govorio: "Znam da gotovo ništa ne znam, pa i to jedva!". Zato što nas je opominjao da se čuvamo dogmata i proroka koji nam nude apsolutne istine, zato što nas je učio da imamo veru u naš razum i razum drugih ljudi, jer nas jedino on — čovečiji razum — u jednoj argumentovanoj raspravi možda može odvesti rešenjima postavljenih problema.
Ne zbog zlih sila i teorija zavera, nego usled naše duhovne skučenosti, nesposobne da prihvati drugačija iskustva, usled naše lenjosti i nemarnosti, dolazimo u bezizlazne situacije. Da bismo se učili kako da izbegavamo takve situacije, ovu bih duhovnu šetnju završio poređenjem dvaju srednjovekovnih tekstova — iz jednog vizantijskog i jednog zapadnog izvora. U vizantijskom tekstu čitamo: "Jovan je posedovao pravu nauku i nisu mu bile potrebne ni gramatičke beznačajnosti, ni poznavanje Homerovih brbljarija, niti laži besednika... On se nije služio ni sofizmima, ni silogizmima koji su samo paukova mreža. Astronomiju, geometriju, aritmetiku smatrao je nepostoje]im stvarima..." S druge strane, u tekst iz verske škole na Zapadu, pak, čitamo: "Sakupio sam mirakule Device, preuzete iz opisa koje sam pronašao u knjižari svete Genoveve u Parizu, i stavio sam ih u stihove za svoje pariske studente kako bih im pružio živ primer... Materijalni predmet ove knjige su čuda svete Device. Međutim, umetnuo sam i činjenice koje se odnose na fiziku, astronomiju i teologiju... Konačni razlog počiva, naime, u trajnoj veri u Hrista. A ona pretpostavlja teologiju, poŠtovanje fizike i astronomije." Umesto da u stopu prate vesnike zapadnog humanizma i renesanse — (koji se već u XII veku prvo pojavljuju u logici, retorici, ekonomiji, etici, pravu i empirijskim naukama) — jer će taj kult kritičkog mišljenja u nastajanju iz temelja promeniti način života na zemlji, Vizantinci su, "zapostavljajući svoju vlastitu mudrost", kako je to zabeležio hroničar tog vremena Kidonis, "ova latinska rezonovanja smatrali čistim izmišljotinama". Da li je ovde uopšte potreban komentar?
dr Zoran Stokić, ("Prelom", 26. 1. 2000.)